Les Degha: Origine, Histoire, Culture

Présentation

Deg (ou Dega-Mo ou Mo) est une langue du Ghana et de Côte d'Ivoire. Le Deg est parlé par les Dega, peuple vivant dans le Nord Est de la Côte d'Ivoire dans le Gontougo, et dans le Centre Ouest du Ghana dans la région de Kintampo. Ils appartiennent au grand groupe Gur ou Voltaïques. Les Degha font partie des minorités de ce grand ensemble et dont parfois négligés ou assimilés aux Gurusi au Ghana et aux Koulango ou Abron en Côte d'Ivoire. Une partie de ce peuple se retrouve aujourd'hui en Côte d'Ivoire dans trois principaux villages du département de Bondoukou qui sont Boromba, Motiamo et Zagala. Cependant plusieurs villages situés de l’autre coté de la frontière du Ghana parlent le Deg.Ce sont entre autres : Bondakiré, Adadiem et Dokechina. La grande majorité des Dega au Ghana réside dans la région du Brong-Ahafo. Selon les dernières statistiques Ghanéenne ils avoisinent environ 55 174 âmes.

Origine et Historique

Leur langue est Deg qui fait parti du grand groupe Gur (Gour) Ce groupe regroupe plusieurs langues : Grusi, Sénoufo, Dagomba, Deg, Dagari, … et ils sont étroitement liés linguistement au Sissala, Tampulma, Chali en Général et en particulier à Vagla. L’histoire nous dit que tous ces groupes vivaient ensemble et en parfaite harmonie dans le territoire Sissala et un jour, il ya eu une dispute entre les deux communautés sur la tête d’un chien après un rituel sur le Dieu de la terre "Teo". Cette dispute engendra un sérieux conflit qui va entrainer la séparation et le déplacement de Degha vers d’autres terres un peu plus au Sud du territoire Sissala.

Ou sont-ils installés?

Les Degha sont un groupe linguistique minoritaire situés dans deux districts administratifs au Ghana :

Le district de Kintampo situé à la frontière Nord-ouest de Brong Ahafo et du district de Bole à la frontière Sud- ouest dans la région Nord.

Les deux districts sont séparés par la Volta Noire qui sépare également les deux grandes villes Degha qui sont dotées de chefs suprêmes. Nouveau Longoro (Maantukwa) et Bamboi (gbanboi). Ce territoire situé presque sur le territoire Ashanti a été occupé par l’ensemble des Degha jusqu’à ce que le gouvernement colonial britannique décide de créer le territoire Nord en 1908 en utilisant la Volta Noire comme frontière naturelle sans tenir compte du faite qu’un groupe avait été divisé en deux territoires. Cette délimitation a entrainé des tensions politiques locales, surtout entre Bamboi et New Longoro (maantukwa). La même délimitation sera utilisée pour créer après l’indépendance la région de Brong Ahafo. Degha Hare (terre des Degha) est donc partagée entre le district de Bole dans la région du Nord et les districts de Wenchi et de Kintampo dans la région de Brong Ahafo. Les Degha sont entouré à l’Ouest par des Nafana, au Sud par des Bono et des Gonja au Nord. Ils occupent environ 1700 km² dans cette zone du territoire Ghanéen et compte environ 46 villages. Certains Degha ont migré vers la région de Jaman et ont créé des villages comme Adadiem, Bonakiré et Dokachina. Un autre groupe s’est déplacé pour s’installer en Côte d’Ivoire dans la region de Gontougo (Bondoukou) dans les villages comme Dwoboi actuel (Boromba), Wireki (Motiamo) et Zagala. Ce groupe est très minoritaire en Côte D’Ivoire. C’est à tord qu’il est considéré comme faisant parti du peuple Koulango ou Bron.

Que Signifie Dega

Selon les explications, le Degha signifie « multiplier », « propager rapidement» ou «fertilité ». Une personne issue du groupe dega est appelée Deg, la langue est également connue comme Deg et appellent leur terre Degha Hare (terre des Dega). D’autres groupes ethniques du Ghana les reconnaissent comme Mo et il y a trois théories derrière le nom Mo. En 1893, les habitants de Nkoranza et Abease, dans la région de Brong Ahafo, alors dans le territoire Ashante, ont été attaqués par les Ashante suite au refus du chef de Nkoranza, Nana Kofi Fa de rendre hommage à Asantehene, Agyeman Prempe II. Les Degha étaient bien connus pour leurs exploits dans les guerres et les Nkoransa leur ont demandé de l'aide. Selon HJ Hobbs, le commissaire provincial par intérim du gouvernement colonial britannique, «Dans cette guerre, les Degha et les Abeases se sont battus pour les Nkoronza et les Banda pour les Ashante. Nkoronza et ses alliés ont été défaits à Sabulè un village Mo» Degha. Cette guerre a été confirmée par un rapport, qu’un missionnaire de Bâle a donné en 1894. Dans ce rapport il dépeint la situation de l'ensemble du district de Nkoranza. " La destruction des habitations, des morts, des villages en ruines, la majorité des personnes restées sur place n’ont pas de nourriture ni de quoi se vêtir. Un besoin urgent d’assistance s’impose, la situation est déplorable et triste, les personnes qui ont la vie sauve sont dans un dénouement total, dans une situation de désolation sans pareille". Selon lui, "la raison qui a engendré ce conflit, c'est que les Nkoranzas ont refusé de payer le tribut annuel de 30 jeunes filles et de jeunes hommes". Malgré que Nkoransa et ses alliés aient été défaits, ils ont envoyé un message de félicitations aux Degha en raison du rôle qu'ils ont joué dans cette bataille, en leur disant: "Mo, Mo, Mo!", C'est à dire merci. Cela leur a valu le nom, Mofoo, un mot akan qui signifie littéralement, "Les gens qui ont bien fait".

Doni-Kwame fait allusion au fait que le nom 'Mo' proviendrait du Pantera préfixe monoo. Les personnes Pantera qui se disent Nafana sont un groupe voisin des Dega dans la région de Brong Ahafo. Les Degha étaient célèbres pour la production de grands pots qui étaient vendus dans les marchés du Sud par les femmes Pantera. Ces femmes Pantera utilisaient des mots comme "Mpange, Mo, Maa", pour répondre aux salutations. Ce qui signifie: "Vous êtes les bienvenus. Je vous remercie, Madame." "Mpange, Mo non». "Bienvenue. Merci père". En raison de l'utilisation fréquente du mot "mo", les Akan ont évoqué leurs produits comme "Mo Kukuo", ce qui signifie pots Mo. Plus tard, quand c’est connu que, les Dega étaient les producteurs des pots, le nom a ensuite été utilisé pour les décrire, d'où le nom, Mofoo. La troisième théorie est que le nom vient du mot Dega pour la Volta Noire, Moh. L'une des principales occupations des villages Degha le long de la Volta Noire est la pêche. Les femmes Deg porteraient le poisson vers les marchés de Kintampo, Techiman et Wenchi et lorsqu'on leur a demandé où elles ont obtenu le poisson, leur réponse a été "Yedefiri Moh. Sens que nous leur avons attribuée de Moh. Elles ont prononcé le nom du fleuve en Deg pour la Volta Noire parce qu'elles n'ont pas connu le mot Ashanti-Twi. Donc quand les femmes Akan ont vu les femmes Degha apportant du poisson au marché, elles ont pointé du doigt vers elles en disant: «Mofoo no de Adwene Reba", qui signifie : les gens de Moh apportent du poisson. D'après une étude de recherche menée, la première théorie était la plus populaire La majorité des personnes interrogées ont répondu que leurs ancêtres ont obtenu le nom de l'aide qu'ils ont apportée à Nkoranza pendant leur guerre avec les Ashanti. Dans certains écrits, les deux noms sont utilisés comme MoDegha pour décrire les personnes et MoDeg, la langue.

L'origine de Degha:

Concernant leurs origines nous avons trois versions:

1/ Degha, comme on les appelle aujourd'hui, ont migré vers leur zone actuelle de différents endroits sous différents chefs ou leaders à différentes périodes. Chaque groupe a sa propre histoire de l'origine de sa migration. D'après les entrevues menées, certains ont migré de la terre de Sisaala, dans la partie Nord-ouest du Ghana, l’origine de cette migration, une dispute entre ce groupe Degha et les Sissala. Les ancêtres des Degha avaient un rite annuel au cours duquel les chiens sont sacrifiés à leur divinité de la terre. Les pattes et la tête ont été laissés sur le sanctuaire et l’on laissait croire que celui qui les mangeait aura les pouvoirs de la divinité. Les pattes et la tête sont donc généralement partagées entre tous les anciens. Selon David Mensah qui est le Deg, le Sisaala a partagé la viande, mais il y avait eu une plainte du Côté Degha que l'aîné Sissala qui a fait le partage de la viande l’avait mal fait. Les Dega ont donc suggéré que la viande doit être à nouveau partagée, mais l'aîné Sissala accusé a contesté, et il mangea sa part. Ceux qui se sont sentis trahis ont commencé à le frapper et c’est ainsi que les conflits interethniques ont éclaté. L'histoire ci-dessus est confirmée par deux autres sources.

2/ En 1926, (Signé) R. Brace-Hall, qui était le commissaire de district de Gonja Ouest a écrit ce qui suit en ce qui concerne l'origine de Mo (Degha): The Mo (le Degha) [sic] sont des déplacés et proviennent de Sissala. Le temps mis pendant cette marche, du Sud jusqu'à ce qu'ils atteignent la Volta où ils se sont installés, à la suite de ce différend sur la tête de chien ne semble être connu.

3/  Le chef du clan Nandoman, Nomoa Kwakou Kyina, de Longoro, l'une des plus anciennes villes de Degha Hare (terre de Dega) a indiqué qu'un groupe a migré d'un village connu sous le nom de Tiwii dans Sisaala sous la direction de Maala et Paago. Il raconta alors ce qui suit au sujet de l'origine de Dega " Nos ancêtres ont vécu parmi les Grusi dans une ville appelée Longoro. Ils n'étaient pas Grusi mais vivaient entre eux et parlaient leur propre langue, Deg. Nos ancêtres ont quitté les Grushies parce qu'ils exigeaient beaucoup d'eux. Quand ils ont déménagé au sein de la Sisaala, ils sont venus avec leur divinité de la terre, Téo, et ils adoraient ce dieu à qui, ils aimaient sacrifier des chiens et partager la viande avec les Sisaala. Lors d'un sacrifice, nos ancêtres ont laissé la tête et les pattes sur le vog (fétiche) et un Sisaala a pris la viande et l’a mangé sans permission. Cela a engendré un conflit sérieux qui a contraint nos ancêtres à quitter la terre de Sissala et de venir s’installer sur la zone actuelle. Maala n'était pas Deg, mais était chef de terre de nos ancêtres quand ils vivaient dans le Sisaalaland. Pendant ce différend, il a offert ses services de médiateur, mais quand nos ancêtres ont décidé de partir, Maala a décidé de partir avec eux. D’où (la signification, j'ai vu mes ennemis, Nandoma). Le clan Nandoma détient les pouvoirs de Teo, dieu de la terre (Hare VOG) et donc seul ce clan est habilité à effectuer tous les rituels. Certains de nos ancêtres qui ont migré sont: Kombo, Nandoma, Paago et Kwanben. C'est après que, nous nous sommes installés sur Degaland (Dega Hare avec Paago comme chef ".

Dans son livre, les peuples, les langues et la religion dans le nord du Ghana, Peter Barker affirme que les gens de Kasena sont souvent connus comme Grunshies, du mot grunshi ou grunga pour désigner les esclaves dans certaines langues nordiques, y compris Hanga. L'expression Grunshi largement utilisé par les Mamprusi et chasseurs d'esclaves Dagomba pour décrire les tribus de la région qui forment à l'heure actuelle les grandes régions de l'Est et surtout Upper West (l’Ouest de la Volta Noire où ils ont fait des raids répétés. Aucune de ces personnes n’a pu être décrite comme Grunshi, mais pour plus de commodité, elles sont venues à adopter le nom utilisé par leurs voisins à l'est et au sud ". Comme un signe de respect, et d'appréciation envers Maala, vu ce qu’il a fait pour le peuple, Paago ôta toujours ses sandales avant de le saluer.

L’officier colonial britannique, a demandé pour des raisons de proximité, au Mohene (le chef Degha) de se déplacer vers le nouveau site de New Longoro (Maantukwa) puisque le village ancien Longoro était loin de la route principale. Koro Kwakou Damkwa a été le premier Mohene (chef Degha) à s'établir à New Longoro.

Un autre groupe Degha venu sous la direction de Jog ou Gbage de Jefisi également de Sisaala va s'installer respectivement à Jogboi et Gbanboi (Bamboi). Un troisième groupe, dirigé par Kpaah Djan, également déplacé de Jefisi va s'installe en Janvier et ensuite, déménager sur leur site actuelle, Jama.

L'histoire raconte que Paago était le fils de Maala et il est devenu un chef par la conquête et les mariages mixtes. Cependant, Nnaa Kwame Adjei, le Hareti (propriétaire terrien) de Longoro a expliqué que Paago est mort comme un chef de clan, et le premier chef de Longoro (Longorokoro) à l’époque était Dimpo. Il croit aussi que Maala n'est pas mort, mais a disparu dans un trou dans Manchala. Une case couverte d'un toit plat a été construite sur le trou où l’on croit que Maala a disparu. Et tout nouveau chef suprême pénètre dans la chambre pieds nus pour se montrer à Maala. Selon la tradition orale, les groupes qui sont venus à partir de Sisaala ont trouvé des gens de Kandige et Chebrenyoa qui vivaient déjà sur le site. Les habitants de Kandige disent que leur ancêtre et fondateur, Weripi, est venu par la Volta Noire dans un bateau de fer. Ceux qui sont en Chebrenyoa croient que leurs ancêtres ont émergé à partir d'un trou à Karampodera mais a déménagé à l'emplacement actuel en raison du manque d'eau. D'autres groupes des clans Tekyi et Damkwa ont également rejoint le Degha plus tard. Ceux de la lignée Takyi sont Gonja ils sont restés sous la domination de Longoro quand ils ont rejoint les Degha. Tekyi et sa sœur, Wurikye provenaient de Kosogwo dans le Gonjaland (terre de Gonja) à Bewela, et a ensuite continué son périple à Longoro où ils ont d'abord été reçus par le Brafokoro (le bourreau en chef). Pendant leur séjour, l’Ashantihene (le roi ashanti) avait envoyé pour recueillir de la poudre d'or et des esclaves aux Dega. Ceux-ci n’en avaient pas. Wurikye a donné un peu de sa poudre d'or et un esclave à payer comme tribut à Ashantihene. Comme ce geste a continué de temps en temps, Tekyi et Wurikye ont demandé, ce qu'ils recevraient en retour et comme réponse, ils ont été admis à faire partie de la dynastie Longoro. Ils sont aujourd’hui le clan Leera des Degha. La lignée Damkwa est venue avec leur ancêtre, Golo-Maala, à partir de Felenyoa dans le pays Sisaala et ils ont reçu un endroit pour vivre. Ils se sont révélés être de bons amis et utile et elle a offert une assistance spéciale à la dynastie Paago. En guise de remerciement, on leur a offert une part de du pouvoir et l’on leur a dit que si, l’on leur demandait d’où est ce qu’ils détenaient ce pouvoir ? Ils devraient répondre tout simplement que "Un ami nous l'a offerte», d'où le nom "damkwa», ce qui signifie «choses pour mon ami »". Nnaa Adjei a expliqué que les Degha n'étaient pas nombreux. Mais, ils ont ouvert leurs Bras à d’autres peuples étrangers. Chaque fois que des peuples se sont révélés être bons, ils sont acceptés dans la communauté Degha. C’est ainsi que les peuples adoptés sont devenus des groupes Degha. Le Degha eux mêmes ne sont pas en mesure de déterminer la date de leur migration depuis l’arrivée des différents groupes à différents moments. Toutefois, les Vagla qui s'installent d'abord à partir de Sisaala après la saga de la tête du chien, vont migrer vers 1600. Le commissaire provincial par intérim du gouvernement colonial britannique, H J Hobbs, a écrit Les MO sont Grunshi et ont émigré de Twei, Grunshi au Nord Asanti, au moment où Osai Bonsu était roi des ashantis (Asantihene). La raison de leur migration était une querelle entre Maala et Dakora qui s'est développée dans un combat entre eux et leurs partisans respectifs. Le roi des Ashantis, Nana Osei Bonsu, a régné de 1800 à 1823 et selon Hobbs, les ancêtres des Dega auraient migré vers leur emplacement actuel à partir de cette date. Le rapprochement des deux dates signifie qu'il ya eu une période d'environ 200 ans entre la migration des Vagla et Mo. Toutefois, les indications de l'histoire orale suggèrent un laps de temps entre leurs migrations. Pendant ce temps, les structures politiques et sociales de Degha Hare ont commencé à subir quelques changements car ils interagissent avec les ethnies voisines.

Politique et social Structure

Les Degha ont migré avec leurs différentes structures politiques et sociales qui ont évolué au fil des ans. La chefferie de type Akan qui est adoptée chez les Degha  est du faite de leur cohabitation avec les Ashanti.

Les Degha ont migré aussi bien avec le Dia Nomoa (têtes de clan) et Vogti (chefs spirituels) qu’avec leurs leaders communautaires. Dans une large mesure, chaque chef de clan était indépendant. Jamakoro a expliqué que Teo [la divinité de la terre] est un symbole d'autorité sur un lopin de terre où il est érigé. Tout chef de Mo qui a Teo, a un pouvoir absolu sur ses terres. Il ne sert aucun autre chef Degha. Toutefois, la situation a changé lorsque le Degha est devenu le vassal des Ashanti après qu’ils aient été vaincus dans la guerre. Selon Nnaa Kwame Adjei et ses aînés, le Degha n'est pas passé sous l’Ashantehene parce qu'ils ont été vaincus, mais ils ont été invités à faire partie de l’Ashanti. Les Ashanti ont constaté que les Dega étaient de braves combattants, et les Degha ont aidé les Ashanti au cours de leur guerre contre les Denkyira. Le Longorokoro, (chef de Longoro), qui a été parfois appelé Boikoro ou Batakarihene, a été reconnu comme le chef suprême et le système de chefferie Akan a été adopté. D'autres chefs de clan ont été nommés chefs de division et les reines ont également été nommées. Selon Doni-Kwame, «Cet arrangement de chefferie a été copiée à partir du système Ashanti par Nnaa Kwasi Addae"(Adaye). Outre le Bamboikoro qui refusait parfois à servir l’Ashantehene sous la direction de Longorokoro, tous les autres chefs servent sous le Longorokoro sans aucune plainte notable.

En 1908 lorsque le gouvernement colonial britannique a utilisé la Volta Noire qui s'étend entre Bamboi et New Longoro (Maantukwa) comme une frontière entre les Ashanti et les villes du Nord comme Territoire, les villes ou villages comme, Bamboi, Jogboi, Nepui, Tasalima, Chebrenuyoa et Jama sont devenus une partie du Territoire du Nord et donc placés sous l’autorité d’un nouveau commissaire de district et de la Chambre des chefs. Bamboikoro (chef de Bamboi) a fait savoir pourquoi il devrait continuer d’être placé sous l’autorité du chef Degha (Mohene) qui se trouve dans un territoire différent du sien. Il en est résulté un long conflit et en 1912, le chef des Degha a demandé au gouverneur de l'époque, U.Thorburn que "le Degha nord de l’autre rive de la Volta Noire soit placé sous le commissaire de district du nouveau Kintampo et que son autorité de chef de Degha sur eux soit reconnue". Le gouverneur a refusé cette requête et a donné ce qui équivalait à une quasi-indépendance pour les villes de la partie nord de Degha (Mo) et a ordonné qu'ils devraient nommer un chef pour les représenter. Par conséquent, en 1913, le chef de Bamboi était nommé pour représenter les villages de la rive nord de la Volta. Au cours d'une enquête menée à Kintampo le 5 Janvier 1933 avant que le Major JSR Robertson, commissaire du district de Wenchi et M. Guthrie Hall, commissaire du district de Gonja, ne viennent enquêter sur la demande de Omanhene de Longoro d’étendre son autorité sur le chef de Bamboi, Nana Yaw Dodi (Dagwi) par Kwasi Agina, Benkumhene s’est plaint en ces termes, depuis l’arrivée du Blanc (Whiteman), nous avons été divisé, et Longorokoro a subi les conséquences de cette fracture et la politique du gouvernement colonial, parce que le royaume Ashanti a été déclaré Couronne de la Colonie britannique en 1902 et dans les Territoires du Nord, un protectorat britannique. Depuis cette division, Longorokoro est resté toujours fidèle aux Ashanti, et l'administration coloniale a jugé qu’il n'était pas dans l'intérêt pour les villes du nord Degha d'être sous son administration. Longorokoro est donc devenu la victime de la situation politique qui a prévalut. La même délimitation a été soutenue pour créer la Région de Brong Ahafo en 1959. En conséquence, les populations Dega ont été réparties entre la région de Brong Ahafo et les régions septentrionales du Ghana. Les Degha dans la région de Brong Ahafo sont appelés Mo Sud et ceux de la région du Nord comme Mo Nord. La région Degha Sud a continué avec le système politique akan avec lLongorokoro, Nnaa Kwaku Dimpo II, comme chef suprême. Cependant, les chefs du Nord Degha n'ont pas un pouvoir centralisé. En 1991, le gouvernement provisoire du Conseil national de la Défense, publie au Journal officiel, le Bamboikoro, Nana Kwaku Dapaa Jr, comme le chef suprême du Nord Degha. Les chefs des trois villes principales à savoir, Jogboi, Chebrenuyoa et Lama, n'étaient pas d’accord sur cette question, parce qu'ils prétendaient que cette décision prise de façon unilatérale est un abus de l’autorité, et sans demander leur avis avant de leur imposer un chef suprême, ils trouvaient cette décision nulle et de nul effet. Par conséquent ils refusaient de s’aligner. Cette action a engendré des sérieux problèmes dans la gestion du Nord Degha.Et Doni-Kwame a fait la remarque suivante: Il n'ya pas de cohésion dans la structure administrative Degha Nord. Il n'ya pas d’unité et Nana Kwaku Dapaa, Chef de Bamboi (Bamboikoro), n'est guère reconnu par les autres chefs comme étant leur figure centrale. Sa longue absence de dans la maison d’Amérique rend son impact très minime. Le chef de Lama qui est l'une des villes les plus importantes dans le Nord Degha a également fait remarquer que la demande de Nana Kwaku Dapaah comme chef suprême du Nord Degha, est artificielle et fabriquée par la manipulation. Son excès d'ambition de rester comme chef suprême permanent a crée beaucoup de problèmes pour Nana Dapaah lui-même en particulier, et Le Degha en général. Parce que Nana Dapaah est devenu une simple figure de proue. Herzégovine écrit que «le Bamboikoro a humblement présenté des excuses aux autres chefs pour avoir mal agit contre eux. Cette cérémonie de présentation d’excuses a eu lieu à Jogboi, où des sacrifices ont été faits pour pacifier les dieux »." Et il ajoute: «Il ya beaucoup de questions entourant ce malentendu. Grâce à cette recherche, l'auteur fait observer que la chefferie Degha a été toujours minée par un litige. Par exemple, Longorokoro Nnaa Kwaku Damkwa a été destitué en Avril 1948 et remplacé par Nnaa Kwasi Amanin-Ampong (Banempo). Il a également été destitué en Décembre en 1949 et remplacé par Nnaa Kwaku Dimpo II, qui a été installé le 2 janvier 1950. Nnaa Dimpo II a passé la plupart de son règne presque cinquante ans à faire face à des différends judiciaires. Plusieurs tentatives ont été menées pour le destituer jusqu'à sa mort en 1999. Il n'a pas été remplacé en raison de conflits internes dans le clan Leera (Takyi) qui est la prochaine lignée de succession. Les litiges prolongés relatifs à la chefferie dans Degha Hare (terre Degha) ont certainement un impact négatif sur le développement socio-économique de la zone. Chaque fois que le litige atteint son apogée, les citoyens du Nord et du Sud Dega ne peuvent plus socialiser pendant des activités telles que les funérailles et les festivals. Il n'est pas rare de voir des gens de Bamboi battus à New Longoro et vice versa. Parmi les causes de litiges dans le Degha Hare (région de Degha) on peut citer les litiges sur la propriété de la Volta Noire et l'intégration des systèmes de chefferie Akan. Le système Queenship, Haan-koro, ne faisait pas partie de la structure de leadership traditionnel autochtone Degha. Cela a été confirmé lors d'une interview avec le chef de terre (Hareti) de Longoro, Nnaa Kwame Adjei et ses aînés. « Dans le système Akan, la reine-mère est très puissante et désigne un candidat comme nouveau chef à l'approbation des faiseurs de roi. Dans le système Degha (Mo), «Les Reines mères n'ont pas de pouvoir coutumier de décision et n'ont donc aucune part à prendre dans les décisions de ces deux cas : installation ou destitution ". Elles travaillent plutôt comme les femmes leaders et mobilisent les femmes pour des activités communautaires au cours des fêtes et autres occasions. Elles accompagnent aussi les Chefs lors des cérémonies officielles. En raison de la longue alliance avec Ashanti et Bron, la Degha Hare (région Degha) a été influencée par un certain nombre de coutumes Akan. Parmi elles se trouvent le système de chefferie, le gbonjen (jontomfrom, un énorme tambour de résonance), le port de pagnes et les ornements d'or, portant leurs chefs dans le palanquin et l'adoption de noms Twi. Toutefois, certains prétendent que le gbonjen Dega était propre à Degha Hare. Des Achanti eux aussi ont adopté des noms Deg. Des noms Deg comme Damkwa ont été modifiés pour Danquah et chewa à Kyei. Traditionnellement, les chefs Degha ont l’habitude de porter de grandes blouses et montaient à cheval c’est ce qui expliquent pourquoi, dans le palais du Ashantehene, (le Roi Ashanti) le Mohene (le chef Dega) a également été appelé Batakarihene (le Roi de la blouse). La façon dont les chefs portaient leurs chapeaux montrait leur statut dans la société. Dans une large mesure, la vie sociale des Degha est guidée selon les préceptes de la divinité de la terre, Teo. Dans le rapport sur l'histoire des Degha.

Le commissaire provincial par intérim du gouvernement colonial britannique, HJ. Hobbs a commenté: Un incident remarquable de cette bataille était que le Mos saisi beaucoup d'ornements d'or Banda, qu’ils ont remis aux Nkoranzas. À l'appui de cela, il n'y avait pas d'ornements de selles en or et il n’est indiqué nulle part [sic] que le Degha (Mo) est autorisé à posséder de l'or. Ce n'était pas parce que le Degha ne désirait pas d'or, mais à cause de sa fidélité religieuse à la principale divinité de Degha Hare, Teo. Le butin de guerre était un tabou pour eux et l'or en particulier, de sorte que les chefs n'ont pas été autorisés à porter des ornements d'or. Le Longoro Hareti, Nnaa Kwame Adjei a ajouté que la divinité Teo interdit la possession de l’or parce que l’or également est une divinité, et que la divinité Teo voyait la possession et l'introduction d'un objet en or comme une rivalité.

Toutefois, au cours d'une enquête pour répondre à la demande de Longorokoro d’étendre sa domination sur Bamboi, l’interrogatoire suivante a eu lieu au sujet de l'or dans Degha Hare. Le tribunal a demandé à Bamboikoro,

"Qui est était donc interdit de posséder de l’or ?" Et il répondit: "Le Bamboikoro est interdit, mais pas Jogboikoro. Donc il s'occupait de la mine d'or". Encore une fois, il a demandé:

"Qu'est-il arrivé à l'or après la guerre de Banda?" Il répondit: "L'ancien chef a échangé tout l’or pour des cauris avec l'Ashanti à Kumasi".

Les procédures indiquent qu'il ya eu extraction de l'or dans certaines parties du Degha Hare. Tous les chefs n’ont pas été interdit de posséder ou de manipuler l'or. Jogboikoro et Nomoa Kwasi Briama, ont confirmé cela lors d'une interview, que leurs ancêtres ont gardé le dit or et il y avait une mine d'or à Kwi, la terre qui a été revendiqué par les Gonja. Opanin Kwaku Seidu de New Longoro aussi l’a confirmé et a mentionné qu'il était dans un endroit appelé Kwi. Faisant le commentaire sur la même question, le chef de terre (Hareti) Kwame Adjei a ajouté qu'après l'alliance avec les Ashanti, Koro (chef) Yaw Dagwi est allé à Kumasi et a vu comment magnifiquement, les chefs Ashanti avaient été habillés avec des ornements d'or. Quand il revint, il est allé faire les sacrifices nécessaires à Teo pour plaider en faveur des Dega, afin que le dieu de la terre leur permettre d'utiliser l'or et abolir par conséquent le tabou sur l'or. Ceci allait en contradiction du mot akan « Amanmere Yento ntwene » qui signifie que (la coutume traditionnelle ne doit pas être jeté), yetumi sesa pa (il peut être changé). Bien que les Degha fussent de grands combattants et qu’ils ont été victorieux dans de nombreuses guerres, le butin de guerre (or) qu’ils ont obtenu a été donné par la suite. Aux ashanti. Ceci explique sans doute pourquoi, bien que grands guerriers, c’est des communautés comme les Ashanti qui sont devenus riches grâce au butin de guerre que les Degha leur donnaient en échange de cauris, La plupart villages Degha sont construits de maisons en terre avec des toits en paille. Leurs ancêtres construisaient des maisons avec des toits plats, mais cela a évolué ont au fil des ans. Il n'y avait plus que deux bâtiments avec des toits plats à Longoro et à Manchala (Mansra). Celui de Longoro appartenait à la tête du clan Nandoma qui est en charge de la principale divinité de la terre. Il a expliqué qu'il représentait le style architectural de leurs ancêtres et comme le chef spirituel de Longoro, il était tenu de l’entretenir et le maintenir. Celui de Manchala a été construit sur la place où Maala, selon l’histoire a disparu dans le sol. Le type de toit plat de ces maisons est fréquent chez les Kasena, Bulsa et Grunne (considérés comme Grushi) dont leurs ancêtres ont émigré. Les styles architecturaux en Dega Hare sont de variétés différentes: les maisons aux toits plats faites de boue, les Maisons rondes et rectangulaires aux toits de chaume, ainsi que des maisons rectangulaires modernes avec des toits en aluminium ondulé. La famille Degha est composée d'enfants, du père. Les femmes se marient en dehors du clan, mais on s'attend à leur retour à la maison de leur père après la mort de leurs maris. Cependant, les enfants restent dans la maison de leur père.

Décrivant son propre peuple, David Mensah écrit: ils aiment les festivals, le culte intense des idoles, la sorcellerie et la danse tribale. Ils sont un peuple très heureux, bien que le culte des idoles ait ruiné de nombreux foyers en raison des sacrifices excessifs qui ont décimé l'offre déjà limitée des bovins, les chèvres, les moutons, les chiens et les poulets. Les Degha sont parmi les rares groupes ethniques en Afrique, qui pratique à la fois le système patrilinéaire et matrilinéaires de l'héritage. La succession royale est patrilinéaire et le chef est choisi par la famille du père. Cependant, la succession des biens est matrilinéaire. Selon Opanin Kwaku Seidu, le tabouret Amponsa est hérité de façon matrilinéaire, car pour défendre les chaises royales, les fils étaient censés se battre vendre cher leur peau, mais, ils se sont enfuis et c'était plutôt les neveux, qui ont combattu. Le chef de clan, a donc promis que ceux qui avaient risqué leurs vies devraient être les successeurs légitimes. Occupations: Les Degha sont situés dans la région Centre-ouest du Ghana et Nord-est de la Côte d’Ivoire où il ya une transition de la forêt à la savane. Les habitants sont principalement des agriculteurs. Ils pratiquent une agriculture de subsistance, de l'igname, du manioc, du maïs, de melon (akatoa) et les arachides. Il ya aussi la pêche en rivière, de l'élevage et quelques métiers traditionnels tels que la poterie et le tissage. Les femmes ramassent les noix de karité annuellement et font du beurre de karité. Les plantations de noix de cajou et de tecks ont été introduites récemment et un certain nombre de Degha ont commencé à les cultiver. Production du charbon de bois des arbres abattus est récemment devenue l'une des principales occupations, au détriment de l'environnement. La Banque africaine de développement parraine un projet d'irrigation à New Longoro et il était prévu pour être achevé d'ici Novembre 2004. Il a été prévu d'irriguer 535 hectares de terres et de fournir des étangs pour la pisciculture. Les groupes coopératifs ont été formés et les membres espèrent que l'agriculture commerciale sera renforcée. La pêche n'est plus aussi lucrative qu’avant Cela est dû aux mauvaises habitudes que certaines personnes pratiquent. Empoisonnement des poissons de la rivière. Cela a un effet néfaste dans la reproduction des poissons. L’élevage à l’échelle commerciale ou industrielle n’est pas le point fort des Degha. Le Degha pratique un élevage juste pour ces différentes pratiques rituelles ou pour sa propre consommation. David Mensah a encore observé que; Les idoles ont exigé la plupart des chèvres et des moutons. Nos idoles avaient un insatiable [sic] appétit pour le sang. Ils ont exigé des sacrifices de tout le monde, même les plus pauvres et les malades. Ils nous ont protégés, mais à un niveau de sacrifice très élevé.

Démographie et migration

Selon le rapport de synthèse de la population de 2000 et du Recensement de logement, la population totale des personnes Degha au Ghana est 55174, ce qui représente 0,3% de la population nationale qui est 18 912 079. Sur ce nombre, 21 016 vivent dans la région de Brong Ahafo tandis que 5.178 vivent dans la région du Nord. 28,980 vivent dans les huit autres régions avec 8,514 vivants dans la seule grande région d’Accra. Environ 3.100 personnes Degha sont installées en Côte d'Ivoire. Les statistiques montrent qu'il ya plus Degha vivant en dehors de la Degha Hare et l’exode rural est très élevé. Un certain nombre de facteurs expliquent cela et, en 1986, Peter Barker a observé que les personnes Degha migrent à la recherche de travail et l'éducation, ou pour échapper à la sorcellerie. Ils vont dans des villes telles que Techiman, Tamale, Kumasi, Accra et Abidjan. Certains vont chaque année et reviennent travailler sur leurs propres exploitations agricoles lorsque les pluies commencent. Même si la première école officielle a été créée en Degha Hare dès 1944, il n'y a qu'une seule école secondaire de deuxième cycle dans l'ensemble de Mo land. La région de Dega manque cruellement d’infrastructures scolaires et universitaires. Cela pousse la majorité des jeunes Degha à aller donc vers d'autres régions du pays pour leur éducation scolaire. Et formation universitaires.

Éducation et l'alphabétisation

L'éducation formelle a commencé en Dega Hare lorsque la première école primaire a été ouverte à Longoro en 1944.l’école est créée à la suite d'une demande que Koro (chef) Yaw Dagwi et son ami missionnaire méthodiste, Samuel Kwaw Akesson, a fait en 1942. le premier enseignant était M. Kwabi, un méthodiste enseignant-catéchiste de Agona Nsabaa dans région la centrale du Ghana. Il a dû batailler dur auprès des familles pour pour que les parent envoient leurs enfants à l'école. Parmi les quelques enfants qui furent les pionniers de l'école, figurent SK Pambo qui est maintenant le chef de Jama, John Manu, Peter Kojo et James Kagbaah. Racontant son expérience, Nnaa Pambo «si on avait quelque chose à dire, "j'ai commencé mes études à l'école primaire en 1944 quand j'avais environ 8 ans passés à Longoro. C'était par  chance pour moi d'avoir eu cette occasion unique d'aller à l'école parmi les premiers enfants dans l'ensemble du Mo. Un enseignant Kwabi a dû me demander sérieusement à mon père. Les choses n'ont pas été faciles pour mon père de s'occuper de moi à l'école, mais j’ai réussi à terminer mes études de collège en 1952 à Wenchi Methodist School.» Selon les archives, dans le rapport annuel sur l'éducation de 1938 à 1939 sur le Wenchi méthodiste européen surintendant ministre Wenchi a rapporté que «Pendant l'année, la Mission avait quatre enseignants catéchistes à Wenchi, Kintampo, Longoro et Techiman. Il est probable que l'enseignant-catéchiste visé était SK Akesson car il était à Longoro vers 1937, mais l'école a ouvert ses portes en 1944. L'école de Longoro a ensuite été transférée dans un autre village, Ayorya, pour un certain nombre de raisons. La région souffrait d'une grave pénurie d'eau en saison sèche. Il a fallu beaucoup d'efforts pour aller chercher de l'eau. Selon Doni-Kwame; L'école de Longoro n'a pas vécu pour voir la lumière du jour en raison de la pauvreté, de la dépravation et de l'éloignement du lieu ou il fallait aller chercher de l’eau. Les enfants de l’école devaient marcher trois kilomètres, deux fois par jour pour aller chercher de l'eau de la Volta Noire pour un usage domestique. La faim et les maladies étaient le lot des enseignants et des élèves. Il n'y avait pas de nourriture et il n'y avait pas de marché d'où ils pourraient acheter quoi que ce soit. La ville de Kintampo la plus proche, est à 18 kilomètres. Les parents soutenaient peu les enfants à l'école parce que l'éducation était considérée comme faire allégeance au christianisme. Certains parents percevaient l’école comme un moyen d’éloigner leurs enfants de leurs croyances à la divinité locale. Nomoa Kwasi Briama de Carpenter a été l'un des pionniers de l'école Longoro. Lors d'une interview avec lui et le Jogboikoro, il a témoigné qu'il a quitté le l'école après deux primaires à cause de la faim et d'autres privations. Cependant, le chef de terre, Kwame Adjei de Longoro et ses aînés ont donné une autre raison pour laquelle l'école a été déplacée à Ayorya. Selon eux, le commissaire de district colonial a demandé que l’école soit déplacée vers Ayorya qui était plus accessible.Koro Yaw Dagwi a fait opposition à cette demande, mais après sa mort, Koro Kwasi Addae a accédé à la demande de l'administration du district. D'autres écoles ont été créées plus tard dans d'autres parties du Degha Hare. La première école primaire du Nord Dega a été ouverte à Bamboi en 1948 et Jama en a eu en 1956. Actuellement, les populations Degha font de bons efforts pour encourager l'éducation et l'alphabétisation entre eux. L'Union des étudiants Mo (Degha) (MOSU) a été initié par les étudiants Dega à l'Université de Cape Coast en 1998. Cela a augmenté le nombre d’étudiants et a permis à un grand nombre d’étudiants Mo d’intégrer d'autres établissements d'enseignement supérieur au Ghana. Et l’union est maintenant devenue l'Association des étudiants National (Degha) Mo (NAMOSA). Les buts et objectifs de NAMOSA comprennent la promotion de la paix, l'éducation et le développement général de zone traditionnelle Dega. Un autre moyen pour aider à développer l'éducation dans la région Degha est la Fondation Jama Koro pour Education des enfants Deg qui a été fondée en Août 2002 par les fils Degha comme Nana Kojo Pambo II et Révérend Felix Doni-Kwame. La vision de la fondation est de permettre aux jeunes d’apprendre à lire et écrire et d’avoir les compétences requises pour le développement socio-économique de la région.

Relations entre le langage génétique et les usages linguistiques:

Les langues d'Afrique sont regroupés en quatre familles à savoir, afro-asiatiques, Nilo-saharienne, Khoisan, et Niger-Congo. Le Niger-Congo aire linguistique comprend la plupart du continent africain au sud du Sahara. Les langues Kwa se trouvent dans une bande le long de la côte ouest de l'Afrique, au Sud-est du Nigeria, au Libéria. Au nord de la région de langue Kwa, qui s'étend de l'ouest du Nigeria. Dans une grande partie de la Côte d'Ivoire et du Burkina Faso, sont les langues de la branche Gur y compris le Mossi, Bariba, et Gurma. Le nom «Gur» a d'abord été utilisé en 1889. Comme cette syllabe se produit dans un certain nombre de noms linguistiques et ethniques de la région tels que Gurma, Gurenne et Gurunsi. La langue Deg appartient à la famille des langues Gur et est membre du sous-groupe Grushi. Avec Vagla, il forme une branche distincte du Sud-ouest Grushi qui comprend Tampulma, Chakali et Sisaala, tous au Ghana. Selon M.E Kropp Dakubu, "Vagla (abréviation VG) est raisonnablement similaire à Chakali, Deg, Tampulma et les langues Sisaala du Sud-est et Nord-ouest; Sisaala de Tumu n'est pas trop différent des autres Sissala. Mais Kassem (KS) et le Sud-est Grusi, de langues Chala et Delo sont un peu moins similaire. Deg regroupe deux dialectes qui sont intelligibles, à savoir Longoro et Mangom. Le premier est le principal dialecte parlé dans la plupart des communautés Degha au sud du fleuve Volta Noire, à l'exception des villages comme Nyambwe, Sabule et Chaara où on parle Mangom. Celui-ci est parlé dans le nord à l'exception de Chebrenuyoa et Nipui (Carpenter) qui parlent aussi Longoro. Il ya trois villages Degha en Côte d'Ivoire et trois autres dans la région de Jaman dans Brong Ahafo qui parlent une variante de Mangom. La majorité des Dega parlent la Deg Longoro et la Bible a été traduite dans ce dialecte, les programmes d'alphabétisation des adultes sont publiés en Longoro et Mangom Deg. Toutefois, quand il s’agit de l'utilisation de la langue dans Degha Hare, c’est seulement Deg qui est utilisé. Asante-Twi est une langue commerciale dans la région et elle était surtout utilisée dans les églises avant le développement linguistique de Deg. Marjoric Crouch, l'un des Summer Institute of Linguistics (SIL) traducteurs détachés auprès de l'Institut linguistique ghanéen, d’alphabétisation et de traduction de la Bible (GILLBT), a rappelé que contrairement à Vagla, où nous avons travaillé plus tôt, il y avait déjà un certain nombre d'églises dans la région Mo, mais elles utilisaient l’Ashanti-Twi qui était la langue de l'Eglise. La langue qui a été utilisée pendant toute période importante était Ashanti-Twi. Dans le Sud Degha,Twi est enseigné dans les écoles mais, pas dans les écoles du Nord Degha, car elles appartiennent à une région différente qui applique une politique différente. Au cours d'un séminaire d'évaluation de l'impact organisé dans le cadre de cette recherche, il est apparu que même si beaucoup églises de la région Degha utilisent plus Deg, a estimé quand dehors de la région Degha (Degha Hare) l’utilisation de la langue Deg, surtout à l'extérieur est encore faible. Deg est maintenant largement utilisé dans la zone Degha, mais il n'est pas rare de voir des familles Degha qui vivent dans les zones akan parler l’Ashanti-Twi à leurs enfants. Puisque la langue est le principal transporteur de la culture, cette attitude est progressivement influencée par des croyances et des pratiques culturelles Dega. Certaines pratiques culturelle et croyances Degha Les Dega ont des pratiques culturelles qui indiquent leur caractère distinctif et aussi démontrent leurs croyances culturelles.

Dii Pea ( FestivaI d’ignames):

Le festival le plus important qui est célébrée par toutes les communautés Dega est Pea Dii (littéralement, manger de l'igname), la fête des ignames. Elle est célébrée à différentes périodes par chaque communauté et les activités festives démarrent à partir de mi-juillet et vont jusqu’à la fin de Septembre. Les fêtes traditionnelles en Afrique diffèrent selon l'écologie et la structure sociale des groupes ethniques. Les personnes Dega sont pour la plupart des agriculteurs, des chasseurs et des pêcheurs, et ils dépendent donc de la nature pour leur subsistance. Leurs idées cosmologiques sont donc liées à leurs habitudes professionnelles et dépeignent la dépendance sur la nature. Le Degha Pedia (fête d'igname chez les Degha) est une fête de la moisson). La principale divinité de la terre, Teo, et d'autres divinités ont l'honneur d'être les premiers à manger des nouvelles ignames et d’exprimer une certaines reconnaissance à Korowii (Dieu) le suprême et le Voga (divinités terrestres) dans Degha Hare. Ces deux principaux rituels, le festival et la première partie sont appelés Gbandawu. Des objets comme des cendres de racines d'arbres brûlés et quelques épices sont mélangés avec l'igname et de la viande et cuits sous forme de bouillie. Une partie est offerte à Afafu, une divinité de la terre et le reste est mangé par ceux qui sont spirituellement initiés. La nourriture est mangée tout en étant sur le feu et bouillante. Les gens mangent pour démontrer la puissance de leurs pouvoirs spirituels. Le second rituel est la Saga, (pendaison de l'igname). Traditionnellement, les Degha ne mangent les nouvelles ignames après avoir effectués ces rites. Ceux qui enfreignent cette règle sont interdits d'entrer dans les locaux des divinités jusqu'à ce que ce rite ait été effectué. En Degha Hare, Longoro Teo est la divinité sous Korowii la plus élevé. Le Vogti (prêtre traditionnel) de Longoro Teo suit le calendrier Deg strictement et un Longo Yawa (un jour Deg) au mois de Juillet, il ira détérer un tubercule d'igname dans son champ. Le Vogti dans Longoro qui exécute habituellement ce rite au nom de Degha avant que les anciens puissent manger les nouvelles ignames. Le Vogti demande l'autorisation de Teo par le sacrifice d’un poulet pour savoir si, les communautés peuvent célébrer Pedia. Teo est dit avoir donné son approbation si le poulet est sur le dos, la poitrine vers le ciel. Chaque communauté de façon individuelle peut désormais fixer les dates de leurs fêtes. Les agriculteurs reçoivent la permission de récolter de nouvelles ignames de leurs champs après la rituelle de la pendaison d’igname. Habituellement, les enfants suivent ceux qui apportent les nouvelles ignames à maison en criant, Tuuru! Tuuru! Tuuru! L’on croit que les enfants en criant citent les noms des nouvelles ignames. Les membres de la communauté vont s'assurer qu'ils ont récolté et apporté suffisamment d’ignames à la maison. À l'aube, le batteur du tam-tam parleur se met à l’ouvre pour invoquer les esprits des ancêtres à se joindre à la célébration. Le dès 5 h 30 du matin, les femmes réveillées par le tam-tam parleur sont sur pied pour préparer le foufou d'igname mélangé d’œufs. Alors que les chefs s’adonnent aux différents rites ; la libation, saupoudrer l’igname sur les divinités de la communauté, les chefs de chaque clan font la même chose aux divinités de la famille. Poulets, des chèvres ou des moutons sont sacrifiés aux dieux. des d'ignames et des morceaux de viande sont envoyés à des amis, des nécessiteux et à des étrangers dans la communauté. Le chef de chaque communauté siègera parmi les anciens pour recevoir l'hommage et cadeaux de ses sujets aux sons des tambours et des danses. Le festival se poursuit tard dans la nuit avec des danses et le partage de la nourriture. Les jeunes vont faire le tour des concessions pour faire ce que l'on appelle kabidage (dégustation). Ils aident les ménages à piler leur fufu (igname) et il sera donné à certains de quoi à manger. Un élément est que les communautés profitent de ce moment maintenant comme une opportunité pour discuter des programmes de développement, régler les affaires et les mariages contractuels.

Mariage Degha

La culture est dite être dynamique plutôt que statique et cela est vrai des procédures conjugales Degha qui ont changé au fil du temps. Traditionnellement, le processus Degha pour contracter un mariage implique les parents qui cherchent des épouses pour leurs fils. Parfois Cela peut commencer lorsque le futur couple est encore très jeune. Quand les parents voient une belle fillette dans une «bonne famille, ils manifestent un intérêt pour son avenir de future épouse de leur fils. Habituellement les parents du jeune homme prospectent dans une famille sans reproches ni stigmates, une famille exempt de maladies transmissibles, qui n’a jamais commis de meurtre, de vol, qui n’est pas paresseuse et pas de stérilité dans la famille. Si les parents de la jeune fille sont d'accord, elle sera fiancée. Parfois, la famille du garçon donne présents prévus, l'argent et environ 50 tubercules d'ignames, du maïs et un peu de poisson à la famille de la jeune fille. Lorsque les jeune sont assez majeur pour vivre en couple comme mari et femme, Les parents du garçon vont d'annoncer leur intention en envoyant le montant de somme prévue à cet effet pour demander officiellement la main de la fille à ces parents. À ce stade, les parents de la jeune fille vont demander son consentement avant de recueillir les présents. Une fois ces démarches du mariage coutumier sont effectuées et selon la tradition, la jeune fille devient l'épouse du jeune homme. La jeune fille ne va pas à la maison du mari juste après ces cérémonies coutumières mais attend pour un temps pendant lequel, la famille du garçon effectue le Lamanda. Sur un jour déterminé, la jeune fille et ses amis iront dans le champ de son mari pour recueillir des ignames et le mari (djawi) généralement ajoute un peu de viande. Ceci est connu comme Kwaan Kpoe, ce qui signifie la prise de nourriture. Puis la jeune fille regagne la maison du jeune mari pour commencer une période de trois semaines de hamfalidia, confiner à la maison durant cette période, elle a apprend à filer la soie-coton et elle confectionne un pagne traditionnel appelé deg yal (pagne Deg) pour son mari. Lors du premier rapport, si elle se trouve être vierge, l'époux annonce sa virginité à sa famille et la mariée sera vêtue de blanc et badigeonnée de caolin blanc. Elle et sa famille sont célébrées, honorées avec des coups de feu. Pour être restée vierge, on lui offre des morceaux de pagne et quelques perles. La tradition hamfalo (mariage) encourage les jeunes filles à préserver leur virginité et par conséquent, la prévention des grossesses précoces chez les adolescentes et des maladies sexuellement transmissibles. La mariée retourne à la maison de ses parents après une période et le mari lui envoie de l’argent (aide) pour s’acheter ce dont elle aura besoin pour son domicile conjugal. La mariée se prépare enfin à l’étape de Dia kola, qui est l'endroit où elle va maintenant et véritablement fonder un foyer avec le nouveau mari. Elle se rend à son domicile conjugal avec des amis et des parents qui l’aideront à cuisiner et partager la nourriture à la nouvelle famille. Il s'agit d'annoncer sa présence, et l'accepter la nourriture signifie que toute la communauté reconnait le mariage. Les gens vont habituellement retourner les bols avec quelques cadeaux à la mariée. La procédure de mariage étendu aux présents et dons qui sont faits, concourent à solidifier les liens du mariage, cela rend les divorces très difficiles et rare dans Degha Hare (région des Degha).

Mooga (première grossesse)Rituel

Moonga se fait principalement à protéger la première grossesse d'une femme. Moonga est l’un des moyens traditionnels pour faire prendre conscience à la femme nouvellement enceinte de son nouvel état et de lui offrir l'éducation prénatale et post natal. Il ya une croyance chez les Degha et dans Degha Hare qu'un bébé prend le caractère de la première femme qui le reçoit pendant l'accouchement. Un choix judicieux est donc fait à la femme qui effectue cette tâche importante. Le nouveau-né est d'abord baigné et l'eau est jetée sur le toit d'herbe trois fois si le bébé est un garçon, et quatre fois si, c'est une fille. Une partie de l'eau coulant du toit est recueillie et donnée à boire au bébé. On laisse tomber quelques goutes sur la langue du bébé et il est accueilli dans la famille. Opanin Kwaku Seidu a expliqué que ce n'est pas une cérémonie de baptême, mais c'est un moyen d'accueillir l'enfant et lui souhaiter la bienvenue et longue vie. On croit aussi qu'une fois que cela est fait, l'enfant voudra toujours retourner à la maison chez les siens, peu importe où il ou elle ira comme un adulte. Seul, le Degha effectue les cérémonies de baptême quand un bébé pleure de façon anormale. Les parents vont souvent consulter une divinité pour trouver la cause des pleurs. Souvent, la divinité révèle que un ancêtre a réincarné l’enfant. Ce dernier veut que l'enfant porte son nom. Dans des circonstances normales, les parents donnent le nom de l'enfant sans aucune cérémonie. Le membre du clan Leera qui a émigré parmi les Gonja rase le premier la tête du nouveau-né.

Lwejena (grandes funérailles)

Lwejena ou grandes funérailles sont organisées pour une certaines catégorie de personnalité coutumières Dega, Toute personne qui est décédée au cours de l'année est enterrée peu après la mort et les funérailles réelle sont célébrées après la saison de la récolte principale qui se situe entre Septembre et Novembre. Il est précédé d'une préparation adéquate et les chasseurs sont mobilisés pour aller trouver du gibier pour les funérailles. La nuit du retour des chasseurs, (kpaana), un type de tambours et de danses sont exécutés. Chaque chasseur danse pour afficher le jeu de danses qu'il a ramené à la maison. Lorsque celui, avec le plus grand jeu de danses se lève pour danser, tous les autres s'assoient et regardent. Après cette partie de chasse, un jeudi, tous les endeuillés se réunissent au palais du chef, y compris les guerriers et des femmes âgées. Le chef ouvre les cérémonies avec un discours solennel en hommage aux morts. Un mouton est égorgé pour les morts qui étaient d'un âge avancé et une chèvre ou un poulet pour les jeunes qui sont morts. Le chef amène la foule des les maisons de toutes les familles endeuillées et les animaux sont abattus à nouveau dans chaque maison. Pendant ce temps les instruments de musique traditionnels comme gbonjen et tinpane sont battus et les gens soit dansent soit pleurent. La danse et les lamentations vont durer toute la journée et le peuple va se rassembler à nouveau dans le palais le vendredi matin. Le Hareti (le chef de terre) effectue un rituel appelé chee, pour invoquer tous les esprits de tous ceux qui sont morts à l'endroit où Lwejena se déroule. Le chee comprennent un peu de terre recueillie de la tombe des morts, des pattes de poulets sacrifiés et de vieux morceaux da pagnes qui ont appartenu à la ou des personnes décédées. Le Hareti; les regroupe et les fait porter par une jeune fille au village où le Lwejena (funérailles) doit se dérouler. Un messager est envoyé à l'avance pour informer le village de leur arrivée, quand ils arrivent à la périphérie. L'ensemble du village va à la rencontre du chee pour saluer les esprits des morts et la jeune fille se promène allègrement dans les maisons des successeurs de tous les morts. À un certain moment le chee est enlevé de force de la tête de la jeune fille et placé sur le sol. Le Hareti mélange de farine de maïs avec de l'eau et la verse sur le chee, offrant ainsi de l'eau pour les esprits et les accueillir dans leur maison ancestrale. Il sacrifie un autre poulet pour ouvrir la voie aux morts de pouvoir rejoindre les ancêtres. Après ce rituel tous les hommes dans un mouvement commun au palais du chef, avec leurs fusils. Le Obrafo (bourreau en chef) les conduit à la périphérie du village où ils tirent des coups de feu. Pendant qu'ils tirent, les femmes crient: «woo, woo, Wooo, woooo», pour doper le moral des tireurs ». Les hommes armés sont instruits par le Obrafo de faire le tour du village pour chasser la mort. Pendant ce temps, le chef et ses anciens attendent dans le palais avec impatience le résultat de leur recherche. A leur retour, le chef envoie quelqu'un pour recueillir leur réponses avec pio, prononcez pino une boisson local fermenté à base de maïs ou de mil, et ils vont raconter leur mission en disant : chef, "nous avons trouvé la mort méchante et nous nous sommes livré une bataille acharnée et nous l’avons tué". En entendant ces bonnes nouvelles, les femmes crieront: «woo, Wooo, wooooo, woooooo». Tambours comme gbonjen, kpaana et jingo sont battus et les gens dansent pour célébrer la victoire sur la mort. Cette danse de la victoire annonce la fin de Lwejena. (Funérailles) La chasse à la mort semble être une pratique propre au Mongom dans le Nord Degha.

Les rites de veuvage

Les rites de veuvage pour les veufs sont différents de celles pour les veuves. Tant que la femme n'est pas enterrée, l'homme n'a pas le droit de venir à la maison où le cadavre est exposé. Après l'enterrement l'homme est rasé, assis sur une natte une sorte de tapis de funérailles, et puis on fixe un jour pour la fin des cérémonies funéraires. Toutes les affaires appartenant à la femme décédée, doivent être enlevées de la maison et ramenées à la maison de son père et plus tard donné à sa sœur qui lui succède. Elle peut décider de partager les affaires avec les enfants de la défunte. Elle a la responsabilité d'élever les jeunes filles de la sœur décédée. L'homme a la liberté de se remarier après une période d'environ un an. Habituellement, l'homme est invité à se remarier tôt afin d'éviter l'esprit de la défunte épouse de le tourmenter. Les rites qu'une veuve passe sont plus rigoureux. Elle est assise à côté du cadavre et pose sa main droite sur elle tout en pleurs. C'est pour démontrer son amour pour le défunt mari. On n’attend pas qu’elle accompagne le corps pendant l'enterrement. Après l'enterrement, certaines femmes âgées de la communauté vont l’aider à prendre un bain et rasés sa tête, un tissu blanc noué autour de la tête. Après cela, elle est renvoyée dans une pièce pour y vivre le temps du veuvage et jusqu’à la fin des rites funéraires. Et ce temps de veuvage peut durer des mois. Si elle doit sortir, elle est accompagnée de deux femmes au moins, l'une devant et l'autre derrière. Elle n'est pas censée regarder en arrière lors de la marche. Elle se promène avec un petit morceau de tissu autour de sa taille, son bras gauche sur l'épaule droite et le bras droit sur son ventre. Elle devrait porter ce morceau de page quelle que soit la météo. Selon le Hareti de Longoro, tous ces rituels sont faits pour la protéger contre l'esprit de son mari défunt. Autrefois, les funérailles des chefs pouvaient être reportées su sept ans environ et pendant toutes ces années, les femmes ne devaient pas travailler. Dans l'année suivant les rites funéraires finales, la veuve est ramenée chez son père un vendredi avec seulement ses propres affaires. Il ya la coutume fait croire que si, elle continue à vivre dans son domicile conjugal ou d'hériter des biens de son mari défunt, elle mourra à son tour. Les biens du mari défunt sont habituellement légués à sa famille. Les enfants restent dans le domicile conjugal et vont hériter des biens de leur père, s'ils sont assez grands. S’ils sont encore enfants mineurs, c’est le frère du défunt de la famille mat